| 政府今年4月份開始就性傾向歧視立法進行諮詢，這議題在這陣子亦成為基督教圈子一個熱門的話題。
4月底舉行了一個性傾向立法的座談會，出席有支持／爭取同性戀者權益的機構發言人，亦有基督徒的學者和牧者，當中有些支持接納同性戀，反對將同性戀看成罪。
支持同性戀的基督徒認為今日世界越來越多元化，對性越來越開放，接納不同的性傾向，而基督教看同性戀是罪，堅持一男一女這種婚姻形態是教會傳統上的錯誤詮釋聖經，是不合社會的發展，應該加以修正。
座談會裏一位支持接納同性戀的的講者表示：「基督徒核心信仰是我們都是上主赦免的罪人，因此我們可以自由地活著的恩典裏面，滿有喜樂和平安。」
要講罪越來越不容易，我們的社會將很多不好的事變成個人的選擇的問題，甚至在基督徒的群體裏要講罪也越來越不受歡迎。
對罪的淡化，在於我們是從人的角度去看事情，而不是從神的角度。
今日信耶穌，活在神恩典裏，如果等同於我們可以自由地去做自己想做的事情，而且可以全無愧疚，滿有喜樂和平安的話，相信對很多人來講，是非常吸引的事。
可惜這是對耶穌基督的福音的扭曲。
傳道書常說「日光之下無新事」，這種扭曲不單是現今才出現，保羅的時代已經出現類似的情況。
哥林多教會的信徒誤解了基督徒的自由，認為「凡事都可行」，於是教會裏出現了分党分派，姦淫的事情（有人娶了自己的繼母，有些人嫖妓），互相指控，是否可以食祭偶像的肉在教會裏也引起了爭論，保羅更要就這方面加以教導。
其實哥林多教會的信徒陷在這些罪中，與他們所身處的社會息息相關，這不過是社會文化／氣氛的延續而已。他們只是將社會對自由的表達方式在教會裏活出來而已。
有些學者指出哥林多教會裏有一群認為自己靈性上很成熟的信徒，他們不把保羅放在眼內，而且他們常常在教會裏宣講這種對基督自由的理解。
保羅在第10章以以色列人出了埃及後到了曠野這一段歷史，向他們提出警告。
「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裏、海裏受洗歸入摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的都出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」
「從海中經過」是指以色列人過紅海；「在雲裏」所指的是神以雲柱、火柱帶領以色列人。
「受洗歸入摩西」則較難理解，有的解釋認為是指以色列人在摩西的帶領之下，摩西作了他們的領袖，但保羅這樣寫法是為了作一個類比：以色列人受洗歸入摩西裏，就好像哥林多信徒受洗歸入基督裏一樣。
另一樣類比是，以色列人在曠野裏沒有食物，神賜下嗎哪、鵪鶉，缺乏食水，神叫摩西擊打磐石流出水來給以色列人用，保羅在這裏稱這些是「靈食」、「靈水」；基督徒同樣有這些「靈食」、「靈水」，就是聖餐禮中，餅和杯，耶穌基督的身體和寶血。
以色列人「受洗歸入摩西」裏，在曠野裏領受神的「靈食」「靈水」，就好像基督徒接受了洗禮「歸入基督」裏，在聖餐中領受耶穌基督的身體和寶血一樣，都是屬神的百姓。
但第5節是非常震撼的一句，以色列這屬神的百姓「中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野中倒斃。」因為他們「貪戀惡事」。
第７至10節，保羅就羅列以色列人貪戀那些惡事：
他們拜偶像，所指的是以色列人拜金牛犢的事，這事記載於出埃及記32章。
當時摩西上山從神那裏領受十誡和法版，以色列人見摩西遲不下山，在亞倫下的帶領下用金鑄成一隻金牛犢，而且他指著那隻金牛犢說：「以色列啊，這是領你出埃及地的神。」
神看見非常憤怒，要將以色列人除滅，後來摩西向神求情，神才「不把所說的禍降與祂的百姓」（出32:14）。
行姦淫的事是指民數記25章中以色列人與摩押女子行淫的事。
「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂，因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜她們的神。以色列人與巴力毘珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」
當時行淫與宗教有關，就好像哥林多這城市的廟宇中有一大班廟妓相類似。
結果，中間遭瘟疫而死的人，民數記記載有「二萬四千人」，但保羅所講的是「二萬三千人」，不過這數字上的差距並不太重要。
另一方面，他們「試探主」。
這事記載於民數記21章。那時以色列人埋怨神領他們從埃及地後「冇啖好食」，「於是神使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」（民21:6）
以色列人向神「發怨言」在曠野中更加是屢見不鮮，亦成為民數記記載的焦點之一（民數記記載以色列人三方面為主：埋怨、戰爭、領袖的問題）。
結果他們就「被滅命的所滅」，按猶太人傳統相信神手下有一組天使負責毀滅的工作。
以色列人雖然是神百姓的身份，但因著貪戀惡事，成為「神不喜歡的人，所以在曠野中倒斃。」
保羅以這段歷史來警誡哥林多的信徒，不要自恃自己已經受了洗、領了聖餐，有屬神子民身份，就對「罪」掉以輕心，神這樣對待以色列中「貪戀惡事」的人，同樣會這樣對待「受洗歸入基督」的基督徒。
同樣，我們要問自己，是否對罪太掉以輕心呢？
今日我們不會到廟宇裏拜偶像，但我們生活裏可能存在很多偶像，例如你的男朋友、女朋友、父母、家人、丈夫、妻子、兒女、工作、嗜好、學問、知識、金錢、物質的享受、成功、金錢、情緒等等都可以成為偶像，當你認真去想想時，你可能會發現，你將他們的位置放得比神要高，它們主宰你的價值觀、你的選擇多於上帝。
但神對我們說：「除了我以外，你不可有別的神。」
今日社會對性真的越來越開放，我們所面對性的試探越來越大。
婚外情、婚前性行為在基督徒當中已經不再是罕見的事。
色情的資訊很容易接觸得到，性感／情慾的照片滿佈書攤、廣告。
拍拖的年紀越來越少，有一日我在學校門前聽到一個看似三四年級的女孩子對另一女同學說：「你作為佢條女就應該……」，那句話真是印象深刻。
所以我跟正在拍拖的弟兄姊妹守望時，我不斷提他們不要兩個單獨旅行，要為親密的行為訂界線，而輕zone teen地亦討論過這問題。
跌入「淫斷」的危機，今日是基督徒很大的爭戰。
今日你有否這樣想過：「神這樣慈愛，雖然我咁樣做是祂會不喜歡，我也知道祂不喜歡的，不過祂滿有恩典，他不會介意，他會原諒我的。」
我們有否濫用上帝的慈愛呢？我們常常認為神是慈愛，所以我們在神不喜悅的事上放肆呢？我們有否這樣試探主呢？
當我們面對人生的困境，好像以色列人在曠野中缺乏美味的食物和水，而看不見神的供應和帶領，常常埋怨神呢？
今日會否因著自己的遭遇：考試成績不好、派不到自己想讀的科、失戀、發生不如意的事、病痛裏等等，我們「常常」埋怨神呢？
保羅藉以色列慘痛的歷史警誡哥林多的信徒，也警誡我們，不要這些「惡事」上掉以輕心。
保羅在第12節特別針對哥林多教會中那些「自以為站立得穩」的──就是那些自以為靈命成熟的，不把保羅放在眼內，但錯誤理解和實踐基督徒自由的信徒，叫他們「須要謹慎，免得跌倒」。
接著第13節是我們很喜歡的一金句：
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
其實，「試探」「試練」這個字在原文上一樣，譯為「試探」或「試練」在於主詞是神還是魔鬼。
不過，這讓我看到，我們面對的挑戰可以是「試探」叫我們跌倒，也可以是「試練」叫我們屬靈生命更加強壯。
但有一件事是真實的，就像我前兩次講道提到，基督徒就是活在爭戰中，這是我們不能逃避的，因為我們生命有很多很多試探發生在我們的週圍，我們能夠做的不是埋怨神「這些事為何發生在我身上」，更重要的是裝備好自己、操練自己的生命去應戰。
保羅提醒我們所面的試探，沒有一件靠著神不能承擔和忍受的，而且神必定會為你開一條路，叫你能夠經過，因為我所的神是信實的。
雖然神是信實的，但相信祂是信實，是需要信心，而信心是需要操練。
保羅在9:24-27用賽跑和拳擊的比喻講生命的操練，我在武術的學習上同樣體會到保羅所講的，當我們的身體能夠自由地運用來抵擋對手那測不到的攻擊，答案只有一個，就是保羅所講「攻克己身，叫身服我」的操練，這亦是基督徒在這充滿試探的世界裏能夠自由的方法。
今日我們在這個叫我們體貼自己的內體和感受，鼓勵我們放縱自己的慾望的世界裏，保羅這種「攻克己身，叫身服我」是你和我非常需要的，好使我們更容易順服耶穌。
求主賜下的聖靈幫助我們，堅固我們的生命，叫我們不要在罪中跌倒。
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